非物质文化遗产保护已超越静态保存阶段，进入以“活态传承”为核心理念的新范式。从文化社会学视角审视，非遗传承并非简单的技巧传递，而是一种文化资本的再生产过程。它涉及身体化的技艺积累、作品与产品的物质呈现，以及传承人身份的社会认可。活态传承之所以“活”，正在于这种再生产不是封闭循环，而是不断与时代语境、社会生活发生交换与转化的开放系统。南通仿真绣（沈绣）传承人的代际实践探索，呈现出一条清晰的“守正—创新”辩证演进路径，为理解南通非遗的活态传承提供了典型观察窗口。传承的核心始终在“人”——可能是被一段视频、一次体验所触动而走近非遗的你我；当越来越多的人能在非遗中找到与自身生活的意义连接，活态传承已然成为一种自然生长的文化生态。针脚之间有温度，这温度来自传承者的指尖，更来自文化在当代生活中持续跳动的脉搏。

记者 许丛军摄

传承的根基：代际接力与隐性知识的身体化传递。手工技艺类非遗的核心，附着于传承人的身体之上。针法的轻重缓急、运针的节奏韵律、对丝线质地与光影效果的微妙感知——这些难以言传的隐性知识，只能通过长期的师徒相处与手把手的身体示范来完成传递。这正是布迪厄所说的“身体化文化资本”的积累过程。南通仿真绣的传承实践，首先体现为代际之间身体化文化资本的深度接力。上一代传承人数十年的技艺积累，使其对沈绣的理解达到高度内化的境界。她的教学方式强调“针脚里有温度”，要求将技艺训练融入对历史脉络的把握与故事性的感知。这并非简单的技术传授，而是融合了技艺、审美与文化认同的整体性传承——学习者在掌握针法的同时，也在潜移默化中完成对沈绣文化身份的认同建构。这正是文化资本再生产理论在代际场域中的具体映照：技艺的传递同时也是文化身份与职业认同的再生产。然而，隐性知识的传递高度依赖人际化、长周期的传授模式，这恰恰构成当代传承的瓶颈。

张力的智慧：“守正—创新”的辩证逻辑。非遗传承中最难把握的，是变与不变的尺度；比如海门凯利绣品的“两条硬线”原则，即“老针法不能丢”确立技法根基的不可动摇，“绣品的精气神要有沈绣的独特气质”强调文化精神的忠实延续。在此基础上，新一代传承人的创新实践展现出值得关注的方法论路径。以东西方审美的比较视野为切口，对沈绣的传统要素进行解码与再编码：将沈绣“润、雅、灵”的核心气质从传统中国画母题中提取出来，重新编码到肖像定制、现代装饰、日常生活等新表达领域。针法从十余种扩展至三十余种，天然花香线材等新材料的引入，不是对传统的否定，而是在坚守核心技法与文化精神的前提下，实现表达边界与使用场景的扩展。这一辩证逻辑的精髓在于：创新发生在“外部连接层”而非“核心基因层”。针法可以扩展，但不丢弃古老针法；题材可以更新，但不失沈绣精神；材料可以融合，但不改变技艺本质。这为非遗活态传承提供了一条可借鉴的原则——守住基因，释放表达。

意义的扩展：从符号价值到生活美学的产业转化。非遗若只停留于博物馆或收藏家的柜架，其生命力终究有限。活态传承需要非遗走进日常生活，成为人们可感知、可亲近的文化存在。一方面，高端艺术品持续巩固沈绣的符号价值与文化高度。这类作品通过对山水意象、历史叙事的深度整合，赋予作品超越技艺本身的文化象征性；另一方面，旗袍、丝巾、扇子、家纺等生活化文创产品，将沈绣技艺嵌入日常消费场景，形成“高端定制—中端礼品—大众文创”的多层次产品矩阵。生肖系列、南通地域文化系列的年度文创开发，更将地方文化转化为可识别的品牌资产。这一转化的实质，是文化资本与经济资本的循环互促：文化价值提升市场溢价，经济收益反哺技艺传承。更重要的是，它实现了非遗意义的社会化扩展——一个手持沈绣团扇的年轻消费者，或许并不深谙针法之妙，却在日常使用中与这门古老技艺建立了经验性的情感连接。非遗由此从“被保护的遗产”转变为“可参与的生活方式”，这是活态传承最深厚的社会基础。

困境与突破：数字化赋能与生态化治理。尽管实践成效显著，凯利绣品所代表的非遗活态传承仍面临结构性困境：核心传承人数量有限、年轻人才储备不足，师徒制难以实现规模化传授；高成本手工生产与大众市场价格的张力持续存在；传统传播方式难以有效触达年轻群体。这些困境需要系统性破解。数字化技术为突破困境提供了新的可能。数字化存档可系统记录针法路径、色彩配方与构图规律，形成可检索的知识库，为隐性知识的显性化创造条件。虚实结合的教学工具可突破一对一传授的时空限制，降低学习门槛。沉浸式传播能增强年轻受众对丝线质感与光影效果的感知，激发兴趣与参与。AI辅助设计则有望与传承人形成“人机共创”模式——由传承人把控核心技法与审美标准，AI进行海量变体探索，拓展创意空间。与此同时，活态传承需要多元主体的协同治理。完善传承人支持体系、建立区域性非遗协同发展平台、健全文创产品的知识产权保护与品牌准入机制、鼓励企业社会责任项目参与——这些制度层面的建设，是将个体传承努力转化为系统性保护力量的关键。

（作者系江苏商贸职业学院副教授）